In Libro Veritas

Traité sur la réponse compatissante et bienveillante,

Par le Suprême

(Taishang Ganying Pian)

Le terme « le Suprême » (Taishang) se réfère à la plus haute déité du Taoïsme, Taishang Laojun (Lao Zi), qui est aussi appelé le Vénérable Céleste du Tao (Dao) et Te (De)[1]. Ganying (la réponse compatissante et bienveillante) est composé de deux idéogrammes (hanzi) : Gan réfère à appeler quelque chose avec un cœur sincère, tandis que ying réfère à la réponse et sa réalité. Si des gens se tournent uniquement envers la moralité avec un cœur pieux, alors ils peuvent atteindre la protection des déités.
 
Le Suprême dit : le malheur et la bénédiction n’ont pas leur chemin séparé ; ce sont seulement les gens eux-mêmes qui les nomment ainsi.
 
Le Suprême dit : le malheur et la bénédiction sont opposés mais ils sont aussi unis et interchangeables. Comme le Tao te king (Daodejing) le dit : les faveurs latentes dans le malheur, les malheurs latents dans la fortune se cachent l’un dans l’autre.
Le Tao Te king dit aussi que la porte du Ciel n’a pas de favoris ; c’est seulement la moralité de la personne qui compte. » Cela est bien illustré par le dicton populaire disant : « plantez des pastèques et vous obtiendrez des pastèques, plantez du soja et vous obtiendrez du soja ».[2].

Les conséquences que vous expérimentez sont le résultat de ce que vous-mêmes avez fait. Si vous êtes moral, vous serez bénis, mais si vous faites de mauvaises choses, vous attirerez le malheur. D’où le Patriarche admoneste le monde en disant : « pratiquez toutes les bonnes actions, et ne faites pas de mauvaises choses. »
Ceci signifie que vous ne devez pas laisser une bonne action non réalisée parce que vous pensez qu’elle est trop petite, et vous ne devez pas faire une mauvaise action sous prétexte qu’elle semble trop insignifiante pour être préjudiciable.
 
Les conséquences des bonnes et mauvaises choses sont comme l’ombre suivant la forme.
 
Il y a un proverbe populaire disant «  les bonnes actions ont de bonnes conséquences, et les mauvaises actions ont de mauvaises conséquences ; ce n’est pas qu’il n’y a pas de conséquences, c’est que le temps n’est pas encore venu ». Si les conséquences viennent très rapidement, vous les recevrez vous-même ; si elles prennent du temps à se manifester, alors vos descendants seront ceux qui en recevront les conséquences. Certaines personnes demandent comment il est possible que des gens fassent tant de bonnes actions sans voir aucun bénéfice, alors que d’autres font de si mauvaises choses et goûtent une vie belle. Réellement ce n’est pas comme ça. Si nous regardons l’histoire nous pouvons voir que si les gens font des choses immorales et sont plein de malveillance, alors leurs descendants sont sans gloire et richesse pour une centaine de générations, et les générations suivantes ne les honorent pas.
Dans le commentaire du trigramme Kun dans le Yi King (Yijing), il est dit :
« Si une famille accumule beaucoup de mérites, alors il y a un surplus de réjouissances ;

mais si la famille s’entête dans l’immoralité, alors il y a un surplus de mauvaises chances. »
« Comme l’ombre suivant la forme » est la façon dont le texte décrit la relation entre l’action et les conséquences ; c’est la même chose que l’ombre suivant votre corps - où que vous alliez, votre ombre vous suit là bas, c’est éternellement inséparable.
 
Donc il y a des divinités dans le ciel et dans la terre qui enregistrent les transgressions et raccourcissent de centaines de jours la durée de vie des gens suivant la gravité des infractions.
 
Dans ce monde, il y a des déités qui contrôlent ce que nous disons, faisons, et pensons dans le but d’enregistrer nos péchés. Même ce que nous pensons dans notre cœur est enregistré par ces divinités. Elles peuvent faire disparaître nos faveurs et notre fortune, et raccourcir notre durée de vie, selon la gravité de nos péchés.
 
La vie du pécheur est réduite à la pauvreté et la désolation, avec beaucoup de détresse et d’anxiété.
 
Si les pensées mauvaises sont nées de son cœur et qu’une seule engendre beaucoup d’actes pervers et méchants, alors sa durée de vie sera graduellement diminuée une fois que les fruits de ses actions commenceront à se manifester. Il sera puni avec une vie de pauvreté et de difficultés, sa famille pourra être brisée. Il y a toujours de l’instabilité, et au milieu de cette instabilité, le pécheur sera accablé par l’anxiété et le désastre.
 

Tout le monde les déteste.
 
Tout le monde déteste les gens qui font de mauvaises choses.
Il y a un Taoïste qui dit ce qui suit : « quand ta Voie (Dao) est haute, tu peux triompher des dragons et des tigres ; quand ta vertu (Te) est profonde, tu gagnes l’admiration des fantômes et des esprits ». Ceci est pour dire que si une personne fait beaucoup de bonnes choses pour son pays et la société, alors les gens vont le soutenir et le respecter, et les divinités vont le protéger. Sinon, si une personne fait des choses nuisibles au pays et à la société, alors elle sera méprisée comme le proverbial rat dans le marché.
 
Le châtiment et le malheur les poursuivent.
 
Si des gens font beaucoup de mauvaises choses, alors quand les conséquences se manifestent, ils reçoivent des punitions, et ils se sentiront comme s’ils étaient perpétuellement poursuivis par la malchance.
 
La bonne fortune et les opportunités de se réjouir les évitent.
 
« Si quelqu’un suit la voie des immortels, alors la joie naît ; si quelqu’un suit la voie des démons, alors il y a du malheur au lieu de la joie. » Une personne qui toujours fait de mauvaises actions a une sombre et mauvaise énergie spirituelle autour d’elle.

Les esprits bons n’aiment pas cette énergie peu propice. Donc les bons esprits - et les bénédictions et les joies - se tiennent loin d’eux.
 
Les mauvaises étoiles font descendre sur eux des désastres.
 
Les divinités des étoiles mauvaises sont traditionnellement chargées de la responsabilité de punir les gens qui font de mauvaises choses.
Quand les gens font de mauvaises actions, leur énergie noire et mauvaise augmente et cette obscurité naturellement appelle plus d’obscurité, et éventuellement souffrances et difficultés descendront sur leur tête.
 
Leur durée de vie s’épuise, ils meurent.
 
Si vous faites une bonne action, vous obtenez une bonne conséquence ; faire une mauvaise chose, ajoute de la malchance. Si les mauvaises actions sont plus nombreuses, alors c’est comme la personne abjecte décrite dans notre texte :
« Une personne abjecte parle mauvaisement, regarde mauvaisement, fait mauvaisement, chaque jour elle fait trois mauvaises choses, et en trois ans le Ciel enverra certainement une calamité.»
Après que quelqu’un a commis de graves péchés et blessé les autres, alors sa durée de vie, les bénédictions, et les fortunes sont toutes appauvries. Le résultat final, comme le dit le Daodejing, est que « ce qui n’est pas en accord avec le Dao suscite une fin proche."

Il y a les Esprits-Seigneurs des Trois Terrasses et de la Grande Ourse, qui, au-dessus de nos têtes, enregistrent les péchés des gens et réduisent de douze ans ou de centaines de jours la durée de nos vie.
 
Les Trois terrasses se réfèrent aux groupes d’étoiles et les esprits qui résident en leur sein : l’Esprit-Seigneur de la Terrasse Supérieure, l’Esprit-Seigneur de la Terrasse Moyenne, et l’Esprit-Seigneur de la Terrasse-Inférieure. Les divinités de l’Etoile Polaires sont les nobles des 7 étoiles : Tanlang, Jümen, Luzai, Wenqu, Lianzhen, Wuqu, et Pojun.
Il y a une maxime Taoïste célèbre qui dit « les étoiles du sud[3]dirigent la vie, la Grande Ourse contrôle la mort ».
Les constellations et les esprits des étoiles sont très importants dans le Taoïsme ; le Taoïsme a même des rituels spéciaux pour les étoiles, qui sont une manière de prier pour la longévité et la préservation des désastres (comme le Patriarche Zhu Geliang[4]brûlant 7 lampes pour prier les esprits des étoiles pour protéger les vies des gens).
Les esprits stellaires des Trois Terrasses et de la Grande Ourse sont environ trois mètres au-dessus de chaque personne. Selon le nombre de péchés qu’on a commis, et de la gravité de ces offenses, ces esprits peuvent retirer la vie et les bénédictions. Si le péché est grand, ils enlèvent 12 ans de la vie ; si le péché est mineur alors ils prennent une centaine de jours.
 

Il y a aussi les trois corps spirituels qui résident dans le corps humain ; chaque jour de gengshen ils montent jusqu’aux officiers célestes pour rapporter les péchés des personnes et les transgressions.
 
Les trois corps spirituels sont aussi appelés les trois peng et ils vivent dans le cerveau, le cœur et les reins de la personne. Quand l’esprit d’une personne s’agite et pense quelque chose, on ne peut empêcher le trois corps d’enregistrer ses pensées. C’est pour dire que les esprits qui nous jugent ne sont pas seulement au dessus de nous mais aussi en nous.
Gengshen se réfère à la date à laquelle les racines du ciel et les branches[5] de la terre s’alignent les unes avec les autres, ce qui arrive deux fois par mois. Quand les gens font de mauvaises choses, ils peuvent se tromper eux-mêmes en se disant que leurs actions sont acceptables - mais ils ne peuvent tromper qu’eux-mêmes, ils ne peuvent rien cacher aux esprits dans leur corps, et la nuit de gengshen, les trois corps spirituels enregistreront les offenses devant les officiers du Ciel.
Si vous ne voulez pas que les esprits vous dénoncent, la seule voie pour éviter çà est de suivre le conseil des anciens disant : « si vous ne voulez pas que quelqu’un sache, alors ne le faites pas. »
 
Le dernier jour du mois, les esprits du foyer font de même.

Il y a un esprit qui réside dans le foyer, et le dernier jour du mois, cet esprit va aussi rendre compte auprès des divinités du Ciel de toutes les actions bonnes et mauvaises de la famille.
 
S’il y a des transgressions, il est leur est retiré 12 ans pour un péché majeur et cent jours pour un péché mineur.
 
Si une personne a commis des péchés, alors il perdra 12 ans de sa vie s’ils ont sérieusement lésé autrui, mais si le péché est mineur, ils ont seulement une centaine de jours soustraits à leur durée de vie.
 
Il y a des centaines de types de péchés, majeurs et mineurs, et ceux qui cherchent une longue vie doivent en premier les éviter.
 
Il y a plus d’une centaine de genre de mauvaises actions, petites ou grandes. Même si vous êtes attentif, vous pouvez faire une erreur et commettre une offense. Donc les gens qui cultivent le « Dao » et pratiquent la moralité doivent toujours inspecter leurs propres pensées et actions. Si vous voulez une longue vie et des bénédictions, alors vous devez vous tenir à distance de l’immoralité, et travailler très dur pour la société et l’enseignement.
 

Si c’est le Dao, alors avance ; si ce n’est pas le Dao, recule.
 
L’écrit de la Vision Intérieure dit : «  connaître le Dao est facile, mais avoir la foi dans le Dao est difficile ; avoir la foi dans le Dao est facile, mais pratiquer le Dao est le plus difficile. » Si les gens du monde veulent une longue vie et la prospérité, alors ils doivent faire confiance dans le Dao et le pratiquer, se coupant de la méchanceté et se tournant vers le bien.
Si nous vivons dans une société gouvernée par une éthique saine, alors nous pouvons vivre paisiblement selon cette éthique. Sinon, si notre société n’est pas éthique, alors nous devrions tranquillement « garder la moralité et même mourir plutôt que faire des méchancetés et vivre. »
 
N’emprunte pas le chemin du mal.
 
Une personne qui cultive, qui a la foi dans le Dao et pratique la moralité doit placer sa valeur dans la lumière et la clarté. Son cœur doit être généreux.
Quand nous rencontrons des choses qui ne sont pas en accord avec le Dao, nous devons pratiquer selon la parole « si c’est n’est pas approprié, alors ne pas regarder, si ce n’est pas approprié, alors n’écoutez pas[6], si ce n’est pas approprié, alors ne le faites pas. » Non seulement se garder des chemins du mal, mais vous avez aussi à aider les autres à faire de même, et prendre le « salut sans limite des autres » comme votre responsabilité.
 

Ne trompe pas dans des chambres noires.
 
«Chambres noires » fait référence aux endroits secrets en général.
Quelqu’un ne doit jamais tromper sur quelque chose que ce soit, nous ne devons jamais penser que les gens ne peuvent voir ce que nous faisons. C’est comme l’histoire du voleur stupide qui couvre ses oreilles pour voler une cloche, pensant que personne ne peut entendre la cloche sonner : il se trompe seulement lui-même, mais ne trompe personne autour de lui !
Les bonnes et mauvaises actions que les gens commettent sont naturellement connues par le Ciel, et les conséquences arriveront très vite. Nous ne pouvons mais croyez ça !
 
Emmagasinez les mérites.
 
Le Patriarche dit : «  Ne négligez pas de faire une bonne action parce que c’est petit et vous pensez qu’il n’y aura pas de bénéfices. » Si nous n’accumulons pas beaucoup de petites bonnes actions, alors nous ne pourrons jamais accumuler une grande réserve de mérites. C’est ce que nous appelons « l’eau s’accumule pour former un lac, et la terre s’accumule pour former une montagne ».
Chaque jour nous avons besoin d’être contemplatif et introspectif, et de pratiquer à tout moment, et votre mérite sera comme l’herbe haute dans le jardin printanier - vous ne la voyez pas pousser, mais chaque journée, elle a grandi.  Quand votre mérite est parfait, vous pouvez devenir un immortel.
 

Ayez un cœur compatissant pour toutes choses.
 
Lao Zi disait, « j’ai trois trésors : le premier est compassion, le second est modération, et le troisième est ne pas essayer d’être le premier sous le Ciel. »
Le premier des trois trésors est la compassion, et cette compassion se manifeste à travers une personne qui a foi dans le Dao et pratique la moralité, une personne dont le cœur est toujours rempli de bonnes pensées, une personne qui ne triche jamais sur rien. Nous devons « toujours être bon pour le salut des êtres et ne jamais les abandonner » comme le dit Lao Zi. Utilisez votre propre bon cœur pour aimer et protéger la vie, et utiliser vos propres bonnes actions pour garder et protéger les myriades d’êtres.
 
Soyez loyal, filial, amical et gentil.
 
Le taoïsme enseigne que si une personne est sans « mérite » (ce qui signifie qu’elle ne va pas aider ceux autour d’elle et la société dans son ensemble) alors elle ne peut devenir une immortelle.
Si nous croyons dans le Taoïsme, alors nous devons nous rappeler que «les êtres humains sont égaux, que la myriade d’êtres constitue un seul corps ; vénérer le Ciel et aimer les gens, et aider chacun avec sincérité ».
Le Taoïsme a une sentence fameuse : « la piété filiale est la première des cent vertus."

Cette piété filiale est si importante qu’elle peut faire bouger le Ciel et la Terre et faire pleurer les esprits et les fantômes.
Le Bao’engao du Vrai Guerrier dit : « laissons les Taoïstes chanter sincèrement chaque jour, et avoir une compréhension profonde de la grâce d’être nourri par notre père et notre mère. »
Comme pour l’amitié et la gentillesse, nos relations avec autrui doivent ressembler à la manière dont le frère aîné aime le frère plus jeune et le frère plus jeune respecte l’aîné, aussi proches que l’os et la chair. Vous devez vous voir vous et vos amis comme une paire de mains ou une paire de pieds, comme des parties du même corps. L’un ne doit jamais faire du mal à cette amitié fraternelle pour cause de petits problèmes.
 
Corrigez vous et enseignez aux autres
 
Dans le Taoïsme, nous parlons des « trois corrections » - la première est de corriger son cœur, de garder son cœur de penser de mauvaises choses. La seconde est de corriger son corps, de garder son corps de quelques mauvaises actions physiques. La troisième est de corriger votre bouche, de garder votre bouche de toutes paroles mauvaises ou abusives.
On doit être généreux pour être une personne qui cultive le Dao, accumule le Te, et pratique la moralité. Votre cœur et votre discours doivent être uns, et vous devez vivre dans la sincérité et la moralité. De cette façon, vous pouvez changer les gens autour de vous.

Comme la parole le dit :
« Si vous ne vous êtes pas corrigé vous-mêmes, alors vous ne pouvez corriger les autres. »
Le Patriarche disait : « l’enseignement de vos actes concrets est plus dense que l’enseignement de vos paroles.» L’enseignement de vos actes physiques est la plus grande des vertus. C’est pour dire que si vous utilisez votre corps physique pour mettre des choses en pratique, c’est un modèle à étudier pour les autres, et c’est meilleur que seulement s’asseoir et parler de grandes choses au sujet des écritures.
 
Aidez les solitaires et les isolés ; respectez les vieux et prenez soin des jeunes.
 
Le Taoïsme attache de l’importance à «  usant le Dao pour propager l’enseignement, et utiliser le Te pour l’approfondir ». Cela fait référence à faire tout ce que vous pouvez pour mettre en pratique l’enseignement en aidant les défavorisés, les aliénés et ceux qui sont négligés, les vieux et les jeunes. C’est un mérite pour le pays et un grand mérite pour les gens, et c’est la meilleure preuve de foi envers les patriarches. Cela plante aussi les graines pour les bénédictions des futurs descendants et leur vertu.
 
Nous ne devons même pas faire du mal aux insectes, aux herbes et aux plantes.

Le Patriarche disait que les insectes, les herbes, et les plantes, tout avait la « nature du Dao ». Ils ont tous des vies et veulent vivre. Donc nous devons les remercier pour leur vie et avoir un cœur de compassion pour toutes les choses, nous ne pouvons les détruire pour des raisons égoïstes. Il nous enseigne que nous devons respecter toute vie, même les vies des plantes et des insectes. Nous ne devons pas tuer sans raison même la plus petite des vies. Mais regardez les gens modernes - nous ne tuons pas seulement les insectes et les plantes, nous détruisons l’environnement entier. La société industrielle moderne n’attache pas d’importance à la vie - elle détruit tant de choses qu’elle semble donner de la valeur à tuer et détruire !
Si nous souhaitons survivre, nous devons réapprendre à donner de la valeur à la vie, et nous devons réaliser que toute vie est un seul corps. Nous devons enseigner aux autres ce que cela signifie réellement attacher de l’importance et respecter la vie.
 
Nous devons prendre pitié de la méchanceté d’autrui, et être enchanté de leur bonté.
 
Si une personne fait une erreur, nous devons voir si l’erreur était intentionnelle ou pas. Si ce n’était pas son but, alors nous devons l’aider à la corriger et lui apprendre comment éviter à la faire de nouveau. Si c’était fait intentionnellement, nous devons avoir pitié ; nous devons prendre patience et essayer d’enseigner et de réformer, et aider sincèrement hors de toute sympathie. Leur parler, leur faire se débarrasser de leurs illusions, qu’ils commencent à développer leur sagesse, et qu’ils changent leurs mauvais schèmes.

Partant de ce que je fais moi-même - chaque jour regarder juste, parler juste, pratiquer juste - chacun peut suivre ce bon exemple, et éventuellement le monde entier se tourner vers la bonté.
 
Secours ceux en crise, sauve ceux en danger.
 
De nos jours, il y a des gens qui n’aident pas ceux qui ont le plus besoin d’aide : quand ils voient des pauvres gens rencontrer des difficultés et avoir besoin d’aide, ils n’ont pas de sympathie, ou de compassion, et au lieu de cela sont heureux de leur malheur - mais s’ils savent qu’une personne avec de l’argent et du pouvoir a besoin d’aide, alors ils travaillent très durs et rapidement !
 
Regarde la réussite de l’autre comme ta propre réussite, et l’échec d’autrui comme ton propre échec.
 
Nous ne pouvons pas être envieux de ce que les autres obtiennent, nous devons être aussi heureux comme si nous-mêmes l’avions reçu. Et nous ne devons pas être joyeux de l’échec de l’autre, mieux nous devons être empathiques, aussi tristes que si c’était notre propre échec.
 
Ne parlez pas des défauts des autres et ne louez pas votre propre force.
 
Dans le taoïsme, nous disons toujours « le bien le plus élevé est comme l’eau », il occupe toujours la place la plus basse. C’est doux et fluide et ne s’élève pas contre autrui.

Donc le « fort doit se faire bas, et le faible doit être placé dans une position supérieure. » Nous ne devons jamais être arrogants ; quand tout va facilement et positivement nous ne devons pas être fiers et quand nous rencontrons des difficultés, nous ne devons pas abandonner nos buts. Comme Lao Zi le dit, la mer est le maître de toutes les rivières et torrents parce qu’elle reste en bas, donc elle est en mesure de recevoir toute l’eau.
 
Tiens toi loin du mal et promeut la bonté.
 
Le Daodejing dit que les armes sont les outils de mauvais augure, pas des outils de gentlemen - si quelqu’un est obligé de les utiliser, alors utilisez les, mais en restreindre l’usage est mieux. Certaines personnes se battent pour la justice, ce qui est mieux que se battre pour de mauvaises raisons ; quelques fois nous n’avons pas d’autres choix que nous battre. Dans l’histoire chinoise, il y a beaucoup de sages maîtres taoïstes qui ont aidé durant les guerres - et ils ont aidé à ce que la guerre finisse plus tôt. Mais comme Lao Zi le disait, une belle victoire devrait être une occasion pour porter le deuil, être «célébrée » avec une cérémonie funéraire pour tous ceux qui sont morts.
 
Fait beaucoup de cadeau et reçoit peu.
 
Dans le taoïsme, nous parlons de calmer notre esprit et de réduire nos désirs. Ce n’est pas seulement une philosophie, c’est aussi une voie pratique pour vous façonner vous-même de telle manière que vous devenez plus compatissant ; une personne qui a l’équanimité et qui peut laisser de côté ses désirs égoïstes est plus capable d’aider les autres.

C’est aussi une façon d’équilibrer votre corps et votre esprit, menant une vie d’harmonie.
 
Recevez le déshonneur sans ressentiment.
 
Dans la société humaine, il n’y a personne qui aime être humilié par autrui, mais qui n’a pas été humilié une fois ? Réellement, la honte est un bon moyen pour pratiquer la culture de soi. Le Daodejing dit : « connais le contentement et sois sans honte » c’est aussi dire que ceux qui « connaissent le contentement et dont le cœur est toujours joyeux, sans chercher le position haute » n’ont pas à recevoir le mépris des autres. Quand on reçoit l’humiliation, ils n’ont pas besoin de montrer du ressentiment - la meilleure chose à faire est de prendre cette « humiliation » et de l’utiliser pour vous polir, et vous faire grandir et avancer à un plus haut niveau.
 
Soyez surpris quand vous recevez des honneurs
 
Le Daodejing dit « l’honneur et l’humiliation sont bouleversants… l’honneur est dans la position haute, l’humiliation dans la position basse. Quand nous les obtenons nous devons être surpris, et quand nous les perdons, nous sommes aussi désarçonnés. »
Soyez reconnaissants quand les gens vous critiquent, mais soyez prudent si on vous flatte !
 

Soyez généreux et compatissant sans chercher des retours, soyez sans regrets en regardant les relations avec autrui.
 
Si vous voulez être personne réellement morale, vous devez avoir un cœur rempli d’équité, et de compassion et de pitié.
Le Daodejing dit : « les mots fiables ne sont pas beaux, les beaux mots ne sont pas fiables. » les mots vrais ne sonnent pas forcément beaux, et les choses qui sont agréables à entendre ne sont pas nécessairement dignes de confiance. Les sages n’emmagasinent pas les choses ; le plus qu’ils font pour les autres, le plus ils possèdent. On a seulement besoin d’aider les autres avec un cœur compatissant, et l’on a naturellement de plus en plus, le plus que vous donnez aux autres (et particulièrement aux très pauvres et aux nécessiteux) le plus vous avez. Une personne avec une grande sagesse ne peut être concernée par protéger et attendre la richesse parce qu’elle sait, comme le Daodejing le dit : « quand l’or et le jade remplissent le hall, il n’y a personne qui peut le protéger. »
 
Soyez ce qu’on appelle une personne morale.
 
Les taoïstes appellent des personnes morales celles qui ont un cœur compatissant pour le bénéfice de la société. Ils s’enchantent d’aider les autres, et leur cœur est indulgent et généreux, et ils sont riches d’empathie, et ils n’ont pas de comportements malsains.
 

Tous les gens les respectent.
 
Une bonne personne morale est unie avec le cœur du Ciel et suit l’esprit des gens. Où qu’ils aillent, les gens les respectent.
 
La Voie du Ciel les protège, les bénédictions et les émoluments les suivent, tous les démons se tiennent loin, et les divinités les sauvegardent.
 
Comme disait Laozi : « le plus haut bien est comme l’eau ; l’eau profite aux myriades d’êtres, et ne lutte avec rien. » Une personne qui incarne la vertu de l’eau peut effectivement pratiquer de bonnes actions, peut unir son cœur avec les Cieux, peut suivre la volonté des gens, accumuler des mérites, et peut-être compatissants avec tout le monde - ainsi ils reçoivent la protection de toutes les déités dans les Cieux et sur Terre.
 
Si vous faites ceci, il y aura certainement un succès, et vous pourrez devenir un immortel.
 
Lao Zi disait que si nous pouvons être attentifs jusqu’au bout, comme nous étions débutant, alors il n y aura pas de défaite. Nous avons seulement besoin de marcher sur un sol solide du début jusqu’à la fin, avec un cœur uni au Dao qui ne recule pas, et nous pouvons réussir dans ce que l’on fait.
 

Si quelqu’un veut devenir un Immortel du Ciel, il doit accomplir 1300 bonnes actions ; pour être un Immortel de la Terre, il faut accomplir 300 bonnes actions.
 
Il n’y a pas d’immortels sans mérites dans les Cieux.
Le Patriarche disait : « pratiquez avec diligence : l’on a besoin de 300 mérites et 800 perfections en une pratique de vie et à ce moment là, nous pouvons recevoir la vénération des esprits célestes et prendre rang parmi les immortels. »
Tout le monde connaît les immortels comme des esprits libres, mais la plupart des gens ne pensent pas à ce qu’ils ont eu à faire pour devenir immortels. Ils ont dû utiliser les deux mains - sagesse et dur travail - pour servir leur pays et la société. Seulement alors, ils sont montés aux Cieux comme des immortels.
Le Daodejing dit : « un arbre d’un diamètre d’une coudée grandit à partir d’une mince pousse, une terrasse de 9 étages commence en creusant la terre, et un voyage de mille li commence par un pas. » Nous devons commencer par la plus petite chose ; nous ne pouvons pas être impatient pour accomplir de grandes choses et courir trop vite. La vertu profonde peut supporter beaucoup de choses, et avec une vertu sainte nous pouvons devenir un immortel à la fin !
 
Mais il y en a qui font des actions injustes et se détournent de la raison dans leur comportement.

Le taoïsme attache de la valeur au Dao et suivre la nature ; quelqu’un ne doit rien faire qui ne soit pas naturel, pas en accord avec la Voie.
A partir de ce passage, le Taishang Ganying Pian décrit longuement les types de comportements qui sont en contradiction avec le Dao.
 
Ils prennent de mauvaises actions pour une sorte d’habileté, et peuvent supporter de blesser autrui.
 
En ce moment, il y a des gens qui ne font rien pour la société, et rien pour leurs descendants, ils n’accumulent même pas une once d’un mérite secret - ils regardent même les choses immorales comme une sorte d’habileté ou de compétence ! Ils ont un pouvoir personnel mais ils l’utilisent pour boire ou faire la fête, se débaucher ou jouer de l’argent. Ils utilisent leur pouvoir pour intimider et combattre autrui et tuer et nuire à la vie. Tout le monde sait que cette sorte de péchés est très mauvaise.
 
Dans le secret ils tuent le merveilleux et le bon, et dans l’obscurité ils font honte à leurs supérieurs et leurs parents.
 
C’est évidemment immoral. Dans le Taoïsme nous devons vénérer le Ciel et respecter nos ancêtres et les sages, et « utiliser la bonne Voie pour enseigner et réformer les gens ».
 

Ils trompent leur maîtres et se détournent du travail [et des devoirs envers leurs maîtres].
 
Dans le Taoïsme nous devons vénérer les Cieux et la Terre, être loyal à la famille et au pays, honorer nos parents, et respecter nos professeurs et aînés - ce sont les 4 Grandes Grâces.
Nous devons être reconnaissants envers nos parents de nous avoir donné la vie, et reconnaissants pour nos professeurs de nous avoir donné l’éducation. Quand vous avez une vie saine et spirituelle, vous avez à être filial et loyal envers le pays. C’est être respectueux et vivre suivant la voie naturelle déterminée par les cieux et la terre.
 
Ils trompent l’ignorant, et calomnient leurs collègues.
 
N’utilisez pas votre pouvoir et votre connaissance pour tromper les gens, et ne calomniez jamais personne, en particulier vos collègues. Un Patriarche disait : « ce n’est pas le Dao qui est loin des gens, ce sont les gens qui sont loin du Dao. »
 
Ils inventent et escroquent les gens, rusent leur ancêtres et parents.
 
En chinois, le mot pour religion (zongjiao) est basé sur le mot «enseignement » (jiao, jiaoyu) ; le Taoïsme est l’enseignement du Dao en Chine. Tous les enseignements taoïstes viennent de manière ultime des enseignements et pensées de l’Empereur Jaune et de Lao Zi[7].

Nos vues sur l’humanité, sur le monde, et les valeurs, ont pour origine le Dao. Ainsi le Taoïsme attache de l’importance à l’harmonie, et la moralité s’oppose à l’usage de la force pour conquérir le faible, ou supprimer le petit. Quelqu’un ne doit jamais tricher, escroquer, manipuler les gens. Le Taoïsme met l’accent sur l’équité et l’aide mutuelle.
Les gens qui sont déloyaux et ne respectent pas leurs parents auront à subir des châtiments de la part de Yama (le dieu de la mort) après qu’ils meurent ; ils recevront la souffrance qu’ils ont eux même infligée aux autres.
 
Ils sont durs et désagréables, leur cruauté apporte aux autres des larmes, et ils utilisent tout pour leur propre avantage.
 
Le Daodejing dit que « le dur occupe une position inférieure, et le doux une position supérieure » - parce que le dur est facile à casser ! Ainsi une personne bonne qui croit dans le Dao doit s’ouvrir aux gens et aux choses, et a de l’amabilité et de la compassion ; elle doit être gentille et douce. Et personne ne doit utiliser quelque chose pour ses propres fins.
 
Ils confondent le vrai et le faux, et ils perturbent ce qui est adéquat.

Lao Zi disait : « savoir [mais sembler] ne pas savoir est le suprême ; ne pas savoir [mais sembler] savoir est une maladie. » Il est bon d’avoir des connaissances mais ayez un cœur disponible et agissez comme si vous ne saviez pas ; mais ne pas savoir et prétendre savoir est très faux, c’est une grande maladie. Vous ne devez pas prétendre comprendre quand vous ne comprenez pas vraiment. Le bien est bien et le mal est mal, le juste et le mauvais doivent être distingués, compris clairement. Vous ne pouvez appeler un daim un cheval, et vous ne devez pas voir une bonne action comme mauvaise ou une mauvaise action comme bonne.
 
Ils tourmentent ceux en dessous pour recevoir des avantages, et flattent ceux au-dessus dans le but de prendre la tête.
 
Une personne avec du pouvoir ne doit pas faire de l’entrejambe à ceux qui ont de l’autorité pour son avantage personnel, ni dégrader et troubler ceux en dessous d’eux. Un chien ne peut se conduire comme un tigre, alors que le tigre est absent, ça n’amènera aucun bien.
 
Ils reçoivent de la bienveillance mais ne sont pas reconnaissants, inlassablement obsédés par la rancune.
 
Les gens dans ce monde sont très importants. Il y a une phrase chinoise qui compare les gens à l’eau : l’eau peut soutenir un bateau aussi bien que le couler. Le Daodejing dit «les gens sont difficiles à gouverner parce que ceux au-dessus sont dans le « youwei »[8], ainsi les gens sont difficiles à gouverner ».

Et « si les gens ne sont pas effrayés par la mort, comment pouvons nous utiliser la mort pour leur faire peur ? » si les gens du commun supportent l’insupportable jusqu’à ce qu’ils sentent  que vivre n’est pas aussi bon que mourir, alors comment ceux au pouvoir peuvent leur faire peur avec la perspective de voir Yama ?
 
Ils récompensent l’injuste et punissent l’innocent.
 
Lao Zi disait : « les sages n’ont pas de cœur fixe ; ils prennent le cœur des gens pour leur cœur. » C’est pour dire que si vous êtes un leader, vous devez être attentif aux pensées des gens du commun, ne pas faire que les gens du commun suivent votre propre pensée et volonté.
Si vous récompensez ceux avec un vrai mérite, alors vous encouragez les gens à suivre leur exemple ; si vous punissez ceux qui sont mauvais, alors vous utilisez ça comme un avertissement pour ceux qui viennent après.
 
Ils tuent des gens pour prendre leur argent.
 
Il y a une bonne expression disant : «  même un gentleman aime l’argent, mais il y a des façons honnêtes de le gagner. »
 

Ils trompent les gens pour prendre leur position.
 
Pour être une personne bien placée, quelqu’un ne doit pas tricher. Si vous trompez les autres pour usurper leur position, à la fin vous pourrez perdre votre place de la même manière.
 
Ils tuent, attaquent, oppressent.
 
Il y a un récit fameux dans l’histoire de Chine au sujet de la manière dont le Patriarche Qiu Changchun, le fondateur de la branche de la Porte du Dragon de l’école de Taoïsme de Quanzhen (Quanzhen Longmenpai), convainquit le seigneur de guerre Gengis Kahn d’arrêter de tuer les gens.
Quand le Patriarche Qiu était dans ses 70 ans, il voyagea jusqu’à l’Afghanistan moderne pour rencontrer le redoutable seigneur de guerre. Gengis Kahn posa trois questions :
Premièrement il demanda comment gagner le monde entier. Le patriarche répliqua : « celui qui veut gouverner le monde ne doit pas tuer les gens. »
Alors Gengis Kahn demanda comment gouverner le monde après l’avoir conquis. Le Patriarche Qiu répliqua : «  vous devez vénérer le Ciel et aimer les gens. Vous devez abandonner l’idée de tuer et accomplir le « fangsheng »[9] ».
Ensuite Genghis Kahn lui demanda comment atteindre la longévité, et le Patriarche répliqua : « réduisez vos pensées et vos désirs, soyez purs et tranquilles avec le non-agir (wuwei) ».
Bien que les paroles du Patriarche Qiu fussent simples et directes, Gengis Kahn fut profondément impressionné par la présence compassionnelle du grand maître, et cessa de tuer les gens à partir de ce moment.
Ainsi une personne doit utiliser l’amabilité et la compassion pour pénétrer le cœur des gens :

Gengis Kahn utilisait la force pour conquérir de larges territoires, mais était incapable de gagner le cœur des gens. Le Patriarche Qiu, de l’autre côté, était capable de gagner le cœur de Gengis Kahn par le pouvoir de sa présence spirituelle et ses mots simples mais directs.
Longtemps après, l’Empereur Qianlong de la dynastie Qing écrivit ces mots pour louer le Patriarche Qiu :
« Pour une myriade d’années de longévité, vous n’avez pas besoin d’alimenter des énergies lumineuses et de rechercher des enseignements secrets oraux, un simple mot arrête de tuer, et depuis le début vous connaissez une voie spéciale pour sauver le monde. »
 
 
Ils renversent les hauts placés et repoussent les sages.
 
Mettre à bas les autres est réellement vous mettre à bas vous-mêmes, et respecter les autres est aussi une façon de vous respecter ; rejeter les sages est particulièrement préjudiciable. Vous ne pouvez vous développer complètement par vous-même.
 
Ils oppriment les orphelins et les veuves.
 
Les orphelins et les veuves sont extrêmement malchanceux, donc nous avons à les aimer, les protéger et leur enseigner.
Le Patriarche dit que faire du mal aux orphelins et aux veuves est un grand péché qui blesse le principe naturel du ciel.
 

Ils rejettent la loi et encouragent la corruption.
 
Les gens du commun aiment un politicien juste qui aide les gens au lieu de simplement lutter pour l’argent et le pouvoir. Ils haïssent les politiciens corrompus qui pensent que l’argent est aussi important que la vie, et oublient la justice aussitôt qu’ils voient un profit potentiel. Une personne en n’importe quelle position de leadership doit avoir le soutien des autres ; s’ils donnent dans la corruption et perdent le respect, alors éventuellement ils tombent. Donc diriger avec vertu est en fin de compte plus efficace que diriger par la force.
 
Ils prennent le droit pour le tordu et le tordu pour le droit.
 
Cela fait référence aux gens qui confondent le juste et le faux.
 
Ils appréhendent les problèmes triviaux comme s’ils avaient de l’importance.
 
Ceci se réfère au fait d’avoir de mauvaises priorités ; quelqu’un peut éventuellement sacrifier ce qui est le plus important pour quelque chose qui est réellement très trivial. Avoir des priorités et des valeurs adéquates est la fondation d’une éthique saine.
L’argent est seulement un symbole d’un accord public au sujet de la valeur - habituellement c’est seulement des pièces et billets, ou des chiffres sur un compte bancaire - mais pour obtenir plus d’argent, les gens veulent sacrifier un grand accord.

Quelquefois les gens mettent l’argent avant les relations personnelles. D’autres pourront même mettre en danger leur santé - et aujourd’hui il y a beaucoup de gens qui menacent la planète entière pour la soif de faire de l’argent ! C’est définitivement une confusion des valeurs, sacrifiant d’importantes choses pour des problèmes triviaux.
 
Quand ils voient tuer, cela ajoute à leur colère.
 
Nous savons que tuer est un grand péché, donc quand nous voyons ou entendons la violence et tuer, nous sommes souvent emplis d’un juste sens de la rage. Cependant, quand nous rencontrons la violence nous devons maintenir notre centre ; bien que nous devions reconnaître que la violence est mauvaise et essayer de s’opposer à son usage, nous ne devons pas donner dans la colère. Sinon, la situation deviendra incontrôlable et la violence pourra même franchir des paliers. La seule façon de combattre la violence est avec amour.
 
Ils connaissent leurs erreurs mais ne les corrigent pas, ils voient la moralité mais ne la pratiquent pas en eux-mêmes.
 
Quelquefois, même si vous savez qu’une habitude ou un comportement est mauvais, vous continuez de ne pas changer parce que vous êtes si habitués. Si vous êtes engoncés dans de mauvaises habitudes, alors même quand vous voyez des gens faire les choses justes, vous êtes incapables d’être leur émule et de suivre leur bon exemple.
 

Non seulement ils font eux-mêmes des péchés, mais ils incitent aussi les autres à commettre des péchés de la même manière.
 
Si une mauvaise petite habitude n’est pas stoppée, cela peut devenir un grand mal. Le Daodejing dit : « il n’y a pas de plus grand péché que d’avoir trop de désirs, et aucun malheur plus grand que ne pas savoir comment être content, et pas d’erreur plus grande que désirer profiter. » Ces péchés et mauvaises habitudes viennent tous de nos propres désirs perturbés et de notre insatisfaction. Si nous laissons ces mauvaises habitudes devenir un comportement inavouable, alors éventuellement un tel comportement peut devenir contagieux - nous devenons un mauvais exemple pour les autres.
 
Ils font obstacle aux arts et aux sciences.
 
La culture Taoïste contient et embrasse toute l’humanité et les sciences. Elle a influencé de manière importante la pensée politique, les arts martiaux, la médecine, l’astronomie, la chimie et la biologie - non seulement en Chine, mais dans le monde entier. Beaucoup des scientifiques fameux, universitaires, artistes et musiciens en Chine étaient des moines taoïstes. La fondation pour une chimie moderne était dirigée par l’alchimie Taoïste, la technologie de l’ancienne Chine (comme la poudre à canon et la boussole) était inspiré par la science Taoïste - même le système du nombre binaire était basé sur les mathématiques du Yijing !
L’universitaire chinois Lu Xun disait que la vraie racine de la Chine se trouvait dans le Taoïsme, et le grand universitaire occidental Dr Joseph Needham considérait le Taoïsme comme la seule religion du monde qui ne soit pas non-scientifique.

Ils calomnient les sages et nuisent à ceux qui ont de la vertu.
 
La civilisation humaine ne peut être séparée de la sagesse des anciens sages, parce qu’ils utilisaient un haute morale et la vertu (Daode) pour développer la société humaine. En Chine, il y avait les 3 empereurs (Fuxi, Shennong, et l’Empereur Jaune), les 5 seigneurs (Yao, Shun, Yu, Tang et Zhou), et les grands maîtres comme Lao Zi, Confucius et Mencius. A l’ouest, il y avait les grands sages tels que Socrate, Jésus, et le Bouddha Shakyamuni. Ils aidaient l’humanité à avancer dans un chemin formidable, donc tout le monde devrait respecter ces grands sages.
 
Ils tirent sur ce qui vole, pourchassent ce qui court, dérangent ce qui hiberne, déterrent les terriers, cassent les œufs.
 
Un Patriarche dit : « on ne doit même pas faire du mal aux insectes et aux plantes ». c’est pour dire que « mon corps est le même que son corps ; sa vie est ma vie. » toute existence vivante contient l’esprit des cieux et de la terre à l’intérieur d’elle. Le Taoïsme voit chaque vie individuelle comme un microcosme, interdépendant avec l’ensemble de l’univers. Donc nous devons être un seul corps et une seule vie avec les cieux et la terre et tout ce qui habite entre les deux. De cette manière, nous pouvons réellement encourager un cœur de compassion.
 

Ils espèrent que les gens vont échouer, et les battent dans le but de les vaincre.
 
Quand nous voyons les succès d’autrui, nous devons nous sentir heureux pour eux, et quand ils échouent, nous devons les encourager et les aider.
 
Ils mettent en danger les autres pour la recherche de leur propre sécurité et portent préjudice aux autres pour leur propre profit.
 
On ne doit pas nuire aux droits des autres et à leur sécurité dans le but d’assurer sa propre sécurité et stabilité, ou utiliser la vie d’autrui pour satisfaire nos propres désirs.
 
Ils échangent le bien pour le mal, et abandonnent le bien public au profit de leur intérêt personnel.
 
On ne doit pas tromper les autres pour notre propre intérêt, ou laisser nos propres désirs égoïstes prendre le pas sur le bien public ; mieux, on doit considérer le bien public en premier, et vivre dans un esprit de service pour ceux autour de nous.
 
Ils usurpent les accomplissements des autres et arrêtent leur compétence.

Une personne qui réussit a fait de dures études et s’entraîne dans le but de rencontrer le succès ; ce n’est pas seulement voler les accomplissements des autres pour tenter de connaître la réussite à court terme. Donc nous pouvons voir que les bonnes personnes avec de la sagesse sont des modèles, et nous devons suivre leur exemple pour nous élaborer nous-mêmes, au lieu d’essayer d’usurper leurs accomplissements.
 
Ils décrivent les défauts des gens, et parlent de leurs problèmes privés.
 
Vous ne devez pas parler mauvaisement sur les gens derrière leur dos. Mieux, nous devons méditer et contempler souvent notre propre comportement, pas celui des autres.
 
Ils gaspillent l’argent d’autrui et les ressources.
 
Nous devons travailler durement, et ne pas prendre des choses d’autres personnes. Nous devons utiliser notre propre dur travail pour aider la société, et non s’aider grâce aux ressources des autres.
 
Ils séparent la chair et les os des gens [séparent les familles].
 
On ne doit pas briser les familles pour notre gain personnel, si ce sont des parents et des enfants, le mari et la femme, des frères et des sœurs.
 

Ils accaparent ce que les autres aiment.
 
Il y a un proverbe chinois disant : «  le gentleman n’accapare pas ce que les autres aiment. » Donc nous ne devons pas essayer d’attraper leur voie en prenant ce que les autres aiment le plus pour nous-mêmes.
 
Ils aident les autres à faire de mauvaises choses.
 
Quelques fois nous ne sommes pas ceux qui pèchent directement, mais nous pouvons devenir aisément complices, et aidons les autres à se blesser eux-mêmes ou autrui sans même penser à ça. Il est important non seulement d’arrêter nos propres comportements inappropriés, mais aussi aider autrui à surmonter leurs propres habitudes négatives. Sinon il est très facile de devenir un complice de leurs habitudes destructives.
 
Ils satisfont aux autres pour le pouvoir, et disgracient autrui pour vaincre.
 
Ceci se réfère à aider les autres pour obtenir du pouvoir pour soi, et ensuite diffamer les autres dans le but de gagner une victoire pour soi.
 
Ils détruisent les jardins et les récoltes des gens, et démolissent les mariages d’autrui.

Briser le mariage des autres, ou détruire les cultures nourricières, les deux vont à l’encontre du Dao et du De, donc évidemment aucun n’est en accord avec la moralité (daode).
 
Ils étalent leur richesses et sont sans honte aucune.
 
Le Daodejing dit : « ceux qui connaissent les autres sont gentils, mais ceux qui se connaissent eux-mêmes sont sages. » Ce que nous avons besoin de mettre en valeur est d’être conscient de soi, conscient de nos propres pensées et actions - la richesse n’a pas besoin d’être mise autant en valeur comme elle l’est souvent, et la richesse matérielle n’est certainement pas une cause d’une fierté excessive.
Si nous nous connaissons vraiment, alors nous serons naturellement capables de réformer et améliorer notre comportement. Personne n’aime faire des erreurs, mais tout le monde en fait. Ce qui est rare est si, quand vous réalisez que vous avez fait des erreurs, vous les corrigez. Mais si vous savez que vous avez fait une erreur mais ne la corrigez pas, alors c’est vraiment une façon d’agir effrontée !
 
Ils connaissent la gentillesse des autres mais reportent leurs propres erreurs sur eux ; ils engendrent du malheur dans le mariage et suscitent le mal.

Cette situation arrive souvent quand des gens travaillent ensemble ; certaines personnes se sentent en insécurités et incompétentes, donc elles attendent toujours de ceux avec qui elles travaillent de faire des erreurs. Même s’ils font eux-mêmes des erreurs, ils reporteront le blâme sur une autre personne, en disant à leur chef et toute autre personne « Je lui avais dit de faire comme ça, et il n’a pas voulu m’écouter ! ».
 
Ils génèrent des choses frauduleuses, et recèlent un cœur dangereux.
 
Certaines personnes possèdent trop de secrets, des choses mauvaises dans leur cœur tandis qu’ils font des efforts pour apparaître agréable au dehors, tout cela alors qu’ils font des choses frauduleuses et mentent aux autres. Ce genre de personne croit que les apparences extérieures sont les plus importantes, ils ne savent pas que les esprits savent tout des pensées de leur cœur - ils semblent ne pas savoir que ce qui est dans leur cœur est aussi réel et important que ce qui est à l’extérieur !
Ils dénigrent les faiblesses des autres, et cachent leurs propres défauts.
Quelqu’un une fois a dit : « un cœur sans intentions permet d’avancer alors que la prétention fait régresser. »
La prétention et la fierté sont le plus grand obstacle à un réel avancement dans la vie humaine. Etudier les forces des autres dans le but d’améliorer nos propres défauts est une fondation du succès humain, et une composante fondamentale d’une excellente vertu.
 

Ils dépendent du pouvoir d’autrui pour faire du mal aux gens et tuent les autres avec violence.
 
Le Daodejing dit : « les gens sont en colère, parce que ceux au-dessus les accablent de trop d’impôts, c’est pourquoi les gens sont en colère. Les gens sont difficiles à gouverner parce que ceux au-dessus les gouvernent avec « youwei », c’est pourquoi ils sont difficiles à gouverner. » Donc un politicien vrai, honnête ne doit pas essayer de gouverner avec des actions forcées - encore moins doit il se comporter comme un gangster de la mafia !
 
Ils lacèrent les vêtements sans raison.
 
Ceci veut dire que l’on ne doit pas gaspiller les ressources avec avidité, et ceci s’étend à ce que vous mangez, portez, et comment vous vivez. Lao Zi disait : «  j’ai trois trésors : le premier est compassion, le second, frugalité, et le troisième ne pas essayer d’être le premier dans le monde. »
Le Taishang Ganying Pian nous dit de ne même pas gaspiller une pièce de vêtement. Mais de nos jours, les gens qui vivent dans les cités produisent des montagnes de poubelles, gâchent d’inconcevables masses de papier, plastique, vêtements, et même du métal et du verre - nous vivons dans une culture de produits disponibles et de gaspillage. Si le Taishang Ganying Pian nous admoneste de ne pas gaspiller même un bout de tissu, alors nous devons certainement être attentif pour conserver nos ressources et gaspiller moins.
 

Ils abattent et cuisinent les animaux sans aucun rituels.
 
A moins que ce soit pour un rite ou une fête spéciale, nous ne devons ni tuer ni cuisiner aucun animal.
 
Ils gâchent les 5 céréales, et tourmentent les êtres doués de sens.
 
Il y a un vers chinois qui dit : «  quand le soleil est au zénith, la sueur tombe goutte à goutte sur les graines dans la terre - qui comprend réellement la nourriture dans son bol ? Chaque grain vient d’un travail éprouvant.
Le Patriarche Qiu dit : «  un grain de riz et un simple cent d’argent sont le sang et la sueur des paysans. » donc nous devons comprendre et nous rappeler de ça, et ne pas être gaspilleur.
 
Ils démolissent les familles des gens, prennent leurs richesses, accaparent l’eau et mettent le feu aux demeures des gens.
 
Lao Zi dit, «  La toile du Ciel est large et creuse, mais rien ne peut se faufiler au travers. » Si une personne ne comprend pas le bien et le mal et leurs conséquences, ainsi s’il n’est pas attaché par les lois de la terre, alors il est rattrapé par les lois du Ciel - même si éventuellement il n’est pas tenu par les lois du Ciel, alors il sera certainement attaché par les lois de son propre cœur.
 

Ils rompent les plans des autres et détruisent leurs succès.
 
Ceci se réfère à interrompre et détruire les rêves des gens pour ses propres gains égoïstes et le profit.
 
Quand ils voient les autres pleins de gloire, ils espèrent qu’ils vont chuter ; et quand ils voient des gens qui sont riches ils espèrent qu’ils vont se ruiner.
 
Quelquefois quand les gens voient les autres se réjouir de leurs richesses ou de leur prestige qu’eux-mêmes ils n’ont pas, ils se sentent jaloux et inconfortables et espèrent que ces personnes vont commettre une erreur et tout perdre.
 
Quand ils voient une personne attirante, ils la veulent pour eux-mêmes.
 
C’est très naturel de penser qu’une personne belle est attirante, mais nous ne devons pas penser que nous avons le droit de séduire n’importe qui, particulièrement si elle est le mari ou la femme de quelqu’un.
 
Quand quelqu’un leur prête quelque chose, ils espèrent qu’ils vont mourir.
 
Ceci se réfère à emprunter quelque chose - de l’argent ou autre chose - et après souhaiter que vous n’ayez pas à rembourser, ou trouver un moyen de ne pas rembourser.

Peut-être, dans une situation extrême, certaines personnes peuvent même espérer que leur créditeur connaîtra quelque accident et mourra si bien qu’ils n’ont pas à rembourser leurs dettes !
 
Ils cherchent les faveurs, et si l’autre partie est incapable de leur garantir ces faveurs, ils les haïssent et les maudissent.
 
Si vous demandez à quelqu’un de l’aide et qu’ils sont incapables de vous aider, vous ne devez pas laisser cela être une occasion pour la haine et l’inimitié.
 
Quand ils voient une personne en perdition, ils parlent de leurs erreurs.
 
Si vous êtes un ami de la personne, vous ne pouvez pas être un ami quand les choses vont bien ; elle a besoin de votre aide quand elle a des difficultés. Nous ne devons pas prendre son échec pour une opportunité de la critiquer.
 
Quand ils voient une personne avec une malformation, ils se moquent d’elle.
 
Il y a une expression qui dit : «  l’apparence d’une personne ne peut pas exprimer son caractère, de la même manière qu’un minuscule boisseau ne peut contenir l’eau de l’océan. » Une personne avec des incapacités physiques ou des malformations a une grande volonté, donc nous ne devons pas nous moquer d’une personne laide ou malformée.
 

Quand ils remarquent une personne talentueuse, ils essaient de les freiner.
 
Les personnes douées ont besoin de notre soutien pour se développer complètement de telle sorte qu’elles peuvent utiliser leur talent pour le bénéfice de la société toute entière. Nous ne devons pas nous voir comme des concurrents !
 
Ils utilisent de bas procédés pour supprimer les gens, et utilisent des poisons pour tuer les arbres.
 
Il y a une phrase qui dit «  blesser l’autre c’est comme se blesser soi ». C’est vrai non seulement pour ce qui est de blesser autrui, mais blesser d’autres êtres qui sont une partie de notre environnement.
Ce passage remarquable du Taishang Ganying Pian se réfère clairement à l’usage des herbicides pour éliminer les arbres ou les arbustes non désirés, et compare l’usage de poisons à la suppression des êtres humains - et bien sûr il y a une relation. Et si Taishang Laojun (Lao Zi) nous admoneste de ne pas utiliser d’herbicides pour tuer les arbres, combien plus nous devons travailler pour stopper la dévastation de l’environnement dont nous sommes témoins dans ces temps modernes ? La destruction de l’environnement est de la même nature que la violence faite aux êtres humains, parce que toute vie est interconnectée ; si notre environnement est détruit, alors naturellement nous mourrons.
 

Ils suscitent la colère de leurs maîtres, et sont en constant conflit avec leur père et leurs frères.
 
« Vénère le professeur et son enseignement ; le père doit être compatissant et l’enfant filial, le frère aîné aimant et le plus jeune, respectueux. » Cet esprit de respect et d’harmonie dans la famille est fondamental dans la tradition chinoise, c’est quelque chose que la culture chinoise peut enseigner au monde entier, quelque chose qui manque dans la culture occidentale moderne. Parfois, nous avons besoin de nous rappeler que c’est immoral de ne pas respecter nos professeurs, parents, et aînés.
 
Ils prennent et cherchent les choses par la force, ils aiment s’emparer et voler, usurpent les richesses des autres, et utilisent la roublardise pour tromper les autres.
 
Utiliser la force pour obtenir la richesse - cela ne peut durer longtemps.
 
Ils ne sont pas justes dans la façon dont ils récompensent et punissent. Leur joie et leurs plaisirs sont déséquilibrés et excessifs.
 
Les récompenses et les punitions doivent être distinguées clairement et doivent être justes. C’est un impératif qui doit être mis en ordre pour que le monde avance dans la justice.
Il est naturel de récompenser un comportement exemplaire, et utiliser ces personnes comme modèles que les autres vont suivre.

Pour une vie humaine pleine et saine, nous devons suivre les lois naturelles, et garder un équilibre naturel et l’harmonie. Si nous nous accordons avec cet équilibre naturel, alors nous pouvons durer longtemps.
 
Ils tourmentent ceux dans une position plus basse et les terrorisent.
 
Pour être un homme vrai, nous avons besoin d’un cœur d’équité envers les gens et les choses de ce monde. Si vous pouvez travailler dur vous-même - et travailler durement pour des causes justes - alors chacun vous admirera naturellement. Nous ne pouvons utiliser la terreur et les menaces envers les gens pour obtenir ce que nous voulons, ce n’est pas seulement immoral, à la fin, c’est aussi inefficace. Personne ne peut trouver de vraie satisfaction à travers ce genre de procédés.
 
Ils rejettent les cieux et blâment les gens, dédaignent le vent et maudissent la pluie.
 
Le Taoïsme a une phrase : « connaissez le contentement, et le cœur est toujours joyeux. » Dans chaque situation, nous avons besoin d’un cœur d’équanimité. Vous ne devez pas rejeter les cieux et blâmer et accuser les autres. Même si vous être pris soudainement dans un déluge de pluie et mouillé jusqu’aux os, vous devez être reconnaissant envers la pluie, dont la terre et les plantes ont besoin pour vivre.
 

Ils se battent et se querellent, s’associant avec de mauvais amis et diverses cliques.
 
Dans la vie humaine, choisir les bons associés est extrêmement important. Les genres d’amis que vous gardez disent beaucoup sur vous. Si nous nous associons tout le temps avec de mauvais amis et associés, alors nous-mêmes serons éventuellement entraînés dans leur méchanceté.
 
Ils conspirent avec leur femme pour aller contre les parents.
 
Nous devons respecter nos parents pour l’éducation qu’ils nous ont donné : nous devons pas leur mentir et les tromper. Dans la tradition chinoise, un homme doit continuer d’être loyal et filial envers ses parents même après qu’il soit marié et qu’il soit parti. C’est la force des familles chinoises.
 
Ils obtiennent le nouveau et oublient l’ancien ; leurs mots sont en désaccord avec leur cœur.
 
Il est très facile de délaisser quelque chose de vieux pour quelque chose de brillant et de nouveau - soit délaisser la tradition en faveur de la modernité, ou délaisser une épouse en faveur d’une nouvelle amoureuse, ou encore oublier un vieil ami en faveur d’un nouveau. Mais alors que la nouveauté a sa place et sa valeur, nous perdons beaucoup quand nous sommes inconstants et jetons au loin le vieux aussitôt que quelque chose de nouveau vient.
Aussi, vous ne pouvez dire une chose alors que quelque chose de complètement conflictuel est caché dans votre cœur.

Parfois cela se réfère à mentir aux autres, et parfois se mentir à soi-même. Ultimement, votre discours doit être en harmonie avec ce qu’il y a dans votre cœur, si nous ne pouvons pas être vrai avec les autres et envers nous-mêmes, alors nous vivons dans la fausseté - et cette fausseté ne peut durer pour toujours. Eventuellement, la vérité se révélera naturellement d’elle-même.
 
Ils sont avides d’argent, et trompent et rusent leurs supérieurs.
 
Ce n’est pas le problème de savoir à qui est l’argent, ou combien durement ils ont travaillé pour l’avoir, si quelque chose n’est pas à nous, nous ne devons pas utiliser de faux prétextes pour le prendre.
 
Ils parlent de choses viles pour avilir des gens justes.
 
Si une personne dit de mauvaises choses pour avilir les personnes bonnes, alors elle est réellement une « personne inférieure » (l’opposé du gentilhomme confucéen) alors les personnes vont éventuellement s’écarter d’eux même d’une personne comme ça.
 
Ils diffament les gens et clament être au-dessus, dédaignent les dieux et prétendent être orthodoxes.

Ce genre de personnes dit des choses malicieuses sur les humains et les esprits, ils sont en dehors de l’harmonie avec le monde entier ! Non seulement ils manquent de foi religieuse, ils la rabaissent activement. Quoiqu’ils fassent, ils sont toujours effrayants.
 
Ils arrêtent d’évoluer selon le Dao et le contrecarrent ; ils se détournent de leur famille, et se tournent vers ce qui en est éloigné.
 
Si vous vous détournez de la Voie du Ciel et abandonnez votre famille, alors vous rejetez l’éthique humaine et le résultat final sera la destruction.
 
Ils pointent du doigt le Ciel et la Terre en témoignage de leur mauvaise voie, et invitent les esprits à témoigner de leur faiblesse.
 
Le Ciel et la Terre savent de quoi est rempli votre cœur, donc les dieux peuvent attester si vous avez fait ou pas de mauvaises choses. Vous ne devez pas faire de choses contre les cieux et la terre et les esprits et espérer que les autres ne le sauront pas.
 
Même s’ils donnent dans un but philanthrope, alors il le regrette après coup. Ils prétendent emprunter des choses sans avoir l’intention de les rendre.

Si vous donnez à d’autres personnes, vous ne devez rien attendre en retour, encore moins regretter votre générosité après coup. Et si vous empruntez des choses à autrui, vous ne devez pas oublier de leur rendre.
 
Ils cherchent ce qui est au-delà de leur propre destin et complotent au-delà de leur propre pouvoir.
 
Quand vous faites le travail que vous avez à faire, vous ne devez pas avoir trop d’avidité pour ce qui ne vous est pas réservé ; dans le but de vivre une vraie vie satisfaisante, nous devons travailler avec un sens du service au monde et non pour notre propre bénéfice.
 
Leurs envies sexuelles sont excessives.
 
Le Taoïsme n’est pas répressif ; il n’encourage pas les gens à supprimer leurs désirs, mais il n’approuve pas de donner libre cours à nos désirs. Le Taoïsme enseigne la réduction des désirs mauvais (réduire les désirs à la racine doit être clairement distingué de supprimer les désirs). Le Taoïsme attache de l’importance à la modération, la vie naturelle, et les relations stables. Ceci favorise une vie saine. Si vos désirs sont déséquilibrés et vous entraînent dans une vie mauvaise, alors vous faites du mal à vous-même, vous influencez aussi les autres et la société plus largement.
 

Leur cœur est plein de poison, bien que leur apparence soit amicale.
 
Les chinois disent souvent que ce genre de personnes « a un couteau caché dans son sourire ». Si le cœur intérieur de quelqu’un est rempli de poison mais a une apparence aimable et gentille, alors ceux autour ne peuvent se décontracter. Vous devez toujours être attentif envers ces personnes là.
 
Ils utilisent des nourritures avariées pour nourrir les gens.
 
Si vous donnez de la nourriture aux nécessiteux, vous devez les aider depuis votre cœur, non avec un sentiment d’obligation ou en vous forçant à donner quelque chose ; donc vous devez toujours leur donner de la bonne et saine nourriture.
 
Ils utilisent le Dao de la Gauche pour séduire les foules.
 
Le Dao de la Gauche fait référence à des pratiques hétérodoxes et mauvaises ; on ne doit pas utiliser de tels procédés pour obtenir ce que l’on veut, ou pour tromper ou ensorceler les gens.
 
Ils raccourcissent le pied, réduisent les unités de mesure, allègent les graduations, diminuent la taille d’un sheng, mélangent l’authentique avec le faux, et cherchent le profit par de tels moyens.

Même si vous êtes engagés dans un business et vous voulez faire du profit, vous ne devez pas mentir et être déloyal.
 
 
Ils oppriment les gens de bien qui se trouvent dans de mauvaises situations, et ils trompent les personnes bêtes.
 
Nous ne devons pas entraîner les personnes bonnes dans une vie mauvaise, et nous ne devons pas mentir aux gens crédules.
 
Leurs désirs sont incontrôlés.
 
Si les désirs des gens sont hors de contrôle, alors ils deviennent insatiables et progressivement l’escalade se fait - à la fin, la personne qui ne peut jamais être satisfaite est comme celle qui joue avec le feu et se brûle soi-même avec l’intensité de ses propres envies non réfrénées.
 
Ils maudissent les autres de chercher le « juste ».
 
« Juste » se réfère ici au sens de la justice, de retourner vers quelqu’un et de régler la dette (faire les choses justement). La moralité ne se réfère pas simplement aux simples actions physiques - dans le Taoïsme, la moralité gouverne non seulement ce que nous faisons, mais aussi ce que nous disons, et pensons (nos attitudes).

Certaines personnes pensent que les discours ne sont que des mots, mais évidemment un langage excessif n’est pas seulement blessant pour les individus mais pour le groupe entier. Ce genre d’abus pousse les relations humaines à se briser, et c’est inapproprié même si nous sentons que nous avons été lésés.
 
Ils goûtent le vin et deviennent égrillard et soûls ; ils combattent contre les os et la chair.
 
Si quelqu’un boit trop, alors quand il est saoul, il fait des choses stupides qui fragilisent la famille - « combattre la chair et les os ».
 
Les hommes ne sont pas loyaux et bons, les femmes ne sont pas douces ni obéissantes.
 
Les hommes doivent être loyaux et intègres, et les femmes doivent être gentilles, agréables, et sages.
 
Ils ne sont pas en harmonie avec leur foyer, et ne respectent pas leur conjoint.
 
Il y a une expression qui dit « quand la famille est en harmonie, alors tout prospère. »
 

Ils dédaignent toutes choses, mais sont constamment jaloux.
 
Quand une personne est prétentieuse, cela veut dire qu’elle est devenue très légère, sans racines, comme si elle pouvait s’envoler dans le ciel. Ce genre de fatuité ou d’arrogance, va main dans la main avec la jalousie ; les deux sont nées de l’insécurité et du besoin de construire un ego.
 
Le comportement des hommes envers leur femme est défectueux, et ils sont brutaux envers leurs aînés.
 
Cette personne est rude à la fois envers ses aînés et sa propre femme ; s’il continue dans cette voie, la famille deviendra tendue, perturbée, et même se brisera. Le respect entre toutes les parties est la condition d’une famille harmonieuse.
 
Ils sont irrespectueux envers leurs ancêtres, et ils se détournent de leurs devoirs.
 
Nous devons nous rappeler et honorer nos ancêtres et être respectueux de nos aînés.
 
Ils font ce qui n’est pas profitable et ils chérissent le mal dans leur cœur.
 
Dans le Taoïsme, nous devons être extrêmement sincères, éthiques, loyaux dans ce que nous faisons. Nous ne devons pas blesser les gens, les tromper, les spolier, les opprimer etc.
 

Ils se maudissent eux-mêmes et maudissent les autres, et sont partiaux dans leur haine et leur amour.
 
Nous ne devons jamais nous maudire ou maudire autrui, parce que Lao Zi dit : « les saints sont toujours bons pour sauvegarder les gens, et n’abandonne jamais quiconque ; ils sont toujours bon pour sauver les êtres, et donc n’abandonne jamais rien. »
 
Ils sautent au-dessus des puits et au-dessus des foyers ; ils sautent au-dessus de la nourriture et des gens.
 
Dans la façon traditionnelle chinoise de voir le monde, il y a des esprits partout. Donc nous devons aimer l’environnement et respecter les esprits qui vivent dedans. Il y a un esprit qui vit dans le puits, et aussi un esprit très important qui vit dans le foyer ou la cheminée. Il y a des esprits qui sont associés à la nourriture - avec l’eau que nous buvons, et le feu avec lequel nous cuisinons la nourriture que nous mangeons. Nous dépendons de l’environnement et des esprits pour l’eau, la nourriture, et la vie - donc nous devons respecter l’environnement et les esprits qui demeurent en son sein, et nous devons être reconnaissants pour la nourriture que nous recevons.
 
Ils tuent des enfants et causent des avortements.
 
Les chinois ont une expression : le tigre est un animal féroce, mais même le tigre ne mange pas ses propres petits.

Même un carnivore si redoutable aime ses enfants comme soi-même. C’est sa nature innée. Combien plus les humains doivent aimer et prendre soin des jeunes, de leurs propres enfants, et même des non-nés ?
 
Ils font beaucoup de choses clandestines.
 
On ne doit pas faire trop de choses secrètes dans le noir ; nous savons que le sens du secret et de l’anonymat permet souvent aux gens de faire des choses immorales.
 
Le dernier jour du mois et aux fêtes du « La » ils chantent et dansent. Au matin du premier jour du mois, ils pleurent de colère.
 
Comme mentionnés plus tôt, le dernier jour du mois est le jour où les esprits du foyer (ou de la cheminée), montent au Ciel pour rapporter les actions de la famille à l’Empereur de Jade, le premier jour du mois, ainsi, est le commencement d’un nouveau cycle lunaire.
Les fêtes du « 5 La » sont le premier jour du premier mois (Nouvel an), le cinquième jour du 5ième mois (la fête du « Duanwu », communément connu en occident comme la fête du bateau du dragon), le 7ième jour du 7ième mois (communément célébré comme une sorte de fête des amoureux), le premier jour du dixième mois, et le 8ième jour du dixième mois.
On ne doit pas être imprudent et inconsidéré lors de ces fêtes.
 

Ils crachent, pleurnichent et même pissent sur le Nord, et chantent, parlent vulgairement devant le foyer.
 
Le Taoïsme dit « les étoiles du sud gouvernent la vie, la Grande Ourse gouverne la mort. » La Grande Ourse est la demeure d’esprits Taoïstes très importants, alors durant la nuit on ne doit pas exposer sa nudité devant le nord, ni ne doit uriner, pleurer, ou maudire dans cette direction. Le foyer est aussi la demeure d’un esprit qui veille la famille, donc nous devons montrer du respect en présence du foyer.
 
Ils utilisent aussi le feu du foyer pour allumer l’encens, et utilise du bois sale pour cuisiner la nourriture.
 
Nous devons respecter le feu de la cheminée ou du foyer, et ne pas brûler du bois sale - ceci se réfère particulièrement à utiliser du vieux bois, pourri, parce qu’il est fréquent qu’il y ait des insectes ou d’autres petites vies à l’intérieur.
 
Durant la nuit, ils se lèvent et exposent leur nudité.
 
Ce n’est pas le problème si c’est le printemps, l’été, l’automne ou l’hiver, une sieste courte ou une nuit de sommeil - on doit toujours porter quelque vêtement quand on dort, ne pas dormir complètement nu. Une raison a à voir avec les esprits, et l’autre avec suivre les us et coutumes humains.
 

Aux 8 nœuds, ils exécutent les châtiments.
 
Les 8 nœuds sont les 8 nœuds de l’année : les solstices d’hiver et d’été, les équinoxes de printemps et d’automne, et les 4 jours qui se trouvent à mi chemin entre les solstices et les équinoxes. Dans le monde contemporain occidental, les calendriers et les météorologistes proclament que les saisons commencent aux solstices et aux équinoxes, mais en Chine, les solstices et les équinoxes sont les apex ou les milieux des saisons. Les saisons commencent et finissent aux 4 mi-points : le début du printemps (autour du 4 ou 5 février), le commencement de l’été (6 ou 7 mai), le commencement de l’automne (le 7 ou 8 août) et le début de l’hiver (le 7 ou 8 novembre).
Ces 8 jours, les commencements, milieux et fins des 4 saisons sont appelés les 8 nœuds. Ce sont des jours pendant lesquels le qi des cieux et de la terre change légèrement. Pendant ces jours, on ne doit pas exécuter de châtiments, même pour ceux qui ont fait un grand tort.
 
Ils crachent sur les étoiles filantes, ils désignent les arcs en ciel et les trois luminaires, et dévisagent le soleil et la lune.
 
Les « trois luminaires » font référence au soleil, la lune et les étoiles. Les hommes et la nature sont inséparables de par la grâce des trois luminaires. Donc les gens doivent respecter le Ciel et la Terre et les corps célestes. Nous devons être un seul cœur avec le Ciel et la Terre, un seul corps avec la myriade d’êtres. Ainsi, nous ne devons pas désigner irrespectueusement les trois luminaires, ou quelques manifestations du qi du Ciel (comme les arcs en ciel ou les étoiles filantes).

On ne doit certainement jamais maudire le Ciel ou la Terre. Sinon, si nous les offensons, nous allons contre le Dao et pouvons devenir malades ou souffrir de malheurs.
 
Aux mois de printemps, ils brûlent la forêt et chassent.
 
Au printemps, de nombreux êtres vivants sortent d’hibernation, grandissent et poussent, se reproduisent et naissent. C’est la saison de la nouvelle vie. Mettre le feu dans les montagnes ou chasser durant cette période est un comportement extrêmement destructif et qui viole la « Voie du Ciel ». Un des patriarches dit : «  si vous brûlez et chassez au printemps, tuer une vie est comme tuer cent vies, un millier, et même dix mille ! »
 
Ils maudissent dans la direction du nord.
 
La plupart des temples Bouddhistes et Taoïstes en Chine sont alignés de telle manière que l’autel se trouve au nord. Spécifiquement, le Nord est la direction de la Grande Ourse, et l’étoile Polaire, la demeure de quelques unes des plus hautes divinités Taoïstes. Donc nous toujours montrer un grand respect envers le Nord.
 
Ils tuent sans raison les tortues et les serpents.
 
Dans le Taoïsme, nous croyons que « les tortues ont le pouvoir de la longévité, et les serpents ont une nature numineuse. » Si vous ne devez même pas tuer une punaise ou une plante sans cause, à plus forte raison, vous devez protéger une créature avec une nature numineuse.

Si vous protégez un simple être vivant, alors vous atteindrez une bénédiction ; si vous tuez un être, alors vous perdrez une partie de votre vie.
La tortue et le serpent sont les animaux qui symbolisent le pouvoir spirituel du Nord. Depuis les temps anciens, ils ont été dépeints ensemble, le serpent s’enroule autour de la tortue et ils sont appelés collectivement le Guerrier Noir. Dans les temps modernes, le Guerrier Noir est appelé le Haut Seigneur des Cieux Noirs, et est vénéré comme la quatre-vingt deuxième incarnation de Taishang Laojun. Il est décrit comme un guerrier fier et beau, portant une robe noire et une armure en or, et la tortue et le serpent se situent sous ses pieds ou devant lui sur le sol. C’est évidemment déraisonnable de tuer des animaux qui représentent le pouvoir de la divinité martiale tutélaire !
 
Ceux qui volent la fortune des autres paieront pour cela, même leur femme et leur famille, même en mourrant. S’ils ne meurent pas, alors il pourra y avoir des désastres dus à l’eau, au feu, ou aux voleurs, et ils perdront leurs possessions, ou souffriront de maladies, ou encore seront calomniés et diffamés, comme rétribution de leurs actes injustes.
 
Si vous utilisez votre pouvoir pour obtenir de l’argent, alors votre femme et votre famille vont se disloquer, et à la fin vous pouvez même perdre la vie. Il peut survenir des désastres dus à l’eau, ou au feu comme une conséquence des actions mauvaises, et cela affectera votre famille entière.
 

Ceux qui tuent les innocents ont des armes tournées vers eux-mêmes ; à la fin de telles personnes se tuent chacune.
 
Si vous tuez ceux qui sont innocents, alors à la fin vous souffrirez vous-même de la même fin que vous avez infligé à d’autres. C’est la suite naturelle de la violence ; à la fin soi-même devient victime de la violence.
 
Ceux qui s’emparent de l’argent par des moyens pervers sont comme des gens qui essaient de satisfaire leur faim en mangeant de la nourriture avariée, ou qui satisfont leur soif avec du vin empoisonné ; ils ne sont pas satisfaits même pour un court instant avant leur mort.
 
Une personne qui est avide d’argent, mais oublie la justice est comme une personne qui veut boire et manger du poison, ils sont détruits par leurs propres désirs et actions.
 
Mais si vous générez un cœur de moralité, même si nous n’avez pas encore fait de bonnes actions, alors les esprits de bon augure vous suivent déjà ; si vous avez un cœur qui se tourne vers le mal, même si vous n’avez pas encore commis de péchés, les esprits de malheurs vous suivent déjà.
 
Les intentions qu’une personne entretient dans son cœur sont aussi importantes que ce qu’elle fait. Une personne est déjà assistée par un bon esprit si son cœur se tourne toujours vers le bien, même si elle n’a pas encore actualisé ses bonnes intentions.

Mais si vous avez déjà prévu de faire de mauvaises choses, alors vous êtes déjà rempli par le mal même si vous n’avez pas eu l’opportunité de commettre un péché, donc vous avez déjà de la malchance et de mauvais esprits autour de vous.
 
Si une personne qui a fait de mauvaises choses se réforme et ressent du remord, et arrête de faire du mal, et mieux fait du bien, alors elle recevra de la bonté et de la joie pour un long moment. C’est ce que nous appelons transformer le malheur en fortune.
 
Même si vous avez fait beaucoup de mauvaises choses dans le passé, vous pouvez toujours vous repentir, vous réformer, et commencer à réaliser beaucoup de bonnes actions - dans ce cas, vous pouvez accumuler beaucoup de mérites, et éventuellement vous serez béni. C’est la manière de transformer le malheur en bénédictions.
Les gens de bon augure parlent justement, voient justement, pratiquent justement ; chaque jour, ils font du bien selon ces trois voies, et après trois ans de cette manière, certainement le Ciel fera descendre sur eux la bénédiction. Les gens de mauvais augure parlent mal, voient le mal, font le mal ; chaque jour ils font le mal de ces trois façons, et après trois ans, le Ciel leur enverra certainement un désastre.
Dans ce qu’ils disent et pensent et font, les gens de bien pratiquent toujours la bonté. Ils accumulent des mérites chaque jour et chaque mois, et après trois ans le Ciel les comble de bénédictions.
 

Ne devrions nous pas travailler dur et faire ceci ?
 
Nous avons besoin de travailler très dur pour mettre cet enseignement en pratique. Le Taishang Ganying Pian n’est pas seulement un livre de philosophie ou d’idéologie, c’est un livre sur l’éthique - c’est un livre qui doit être mis en application sinon c’est sans signification.
Si nous pratiquons tous cet enseignement de moralité comme exposé dans le Taishang Ganying Pian, alors nous n’augmenterons pas seulement les bénédictions pour nous-mêmes, mais ce sera un bénéfice pour la société entière, si bien que chacun vivra dans la paix et l’harmonie, libre de l’avidité et de la violence.
Pourquoi ne pas commencer maintenant ?

NOTES :
 

[5] Il y a 12 branches du ciel (dizhi) qui correspondent aux douzes signes de l’astrologie chinoise et aux cycles de 12 : il y a des cycles de 12 périodes de 2 heures, 12 jours, 12 mois, et 12 ans ; il y aussi un cycle de 10 racines du Ciel (tiangan) ce qui correspond aux cycles de 10 : 10 jours, 10 mois, ou 10 ans. Ensemble les cycles de 10 et 12 jours s’imbriquent pour former un cycle de 60 jours, ainsi le jour  de gengshen arrive une fois tous les deux mois (tous les 60 jours). En ce jour les branches de la terre (geng) et les racines du ciel (shen) appartiennent tous les deux à l’élément métal, si bien que les branches et les racines sont alignées les unes avec les autres, et les deux ont la nature coupante et jugeante du métal.

 

[6] Evidemment ceci ne veut pas dire qu’on doit se garder ignorant des mauvaisetés et des dangers autour de soi, mais il faut arriver à se distancier des choses mauvaises. Dans la société contemporaine, « ne pas regarder/écouter » pourrait vouloir dire se garder d’être trop indulgent avec l’imagerie violente et abusive de la culture pop.

 

[7] L’Empereur Jaune est le fondateur de la civilisation Chinoise, et Lao Zi est le fondateur du Taoïsme en particulier.

 

[8] Youwei se réfère à l’action forcée, qui force ou va à l’encontre du cours des choses, à l’opposée du non-agir (wuwei)

 
[9] « la libération des vies » se réfère au fait d’acheter des animaux destinés à l’abattage et les rendre à la vie sauvage.